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立夏后，日照增加，逐渐升温，雷雨增多。《立夏》图/周泉立夏四时之美昨日立夏。立夏在中国传统是“四立”节气之一，代表着一年中最炎热夏天的到来。高温的季节，炎炎的烈日，漫长的白天，令人很容易与光明、火焰这类的形象联系起来。早在东汉时期，官方就参照《礼记·月令》，制定了“五郊迎气”祭祀礼仪。《月令》云：“孟夏之月，……其帝炎帝，其神祝融。……立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫,以迎夏於南郊。”也就是说，古人认为的“夏神”是祝融。立夏节气，与祝融祭祀、祝融崇拜有着挺密切的关系。那么在今天，与之有关的遗风还能在广东找到吗？记者带你一探究竟。文/广州日报全媒体记者卜松竹、钟葵图/广州日报全媒体记者王维宣统筹、策划/广州日报全媒体记者梁意聆立夏在周代已确定什么叫“立夏”？《礼记·月令》说：“立者，建始也。”即“立”字意为建立、开始。“夏”字在古代有多义，既是华夏民族最古老的部落姓氏之一，夏代的国号，又代表“中国之人”，同时又指夏季，并与“假”字相通。《释名》说：“夏者，假也。宽假万物，使生长也。”《月令七十二候集解》说：“夏，假也，物至此时皆假大也。”故立夏有两重含义：一是时令上的概念，表示从此进入夏季；二是表示万物至此时生长繁茂。《遵生八笺》说：“孟夏之月，天地始交，万物并秀。”对于现代人来说，立夏只是一个季节转换的时间点，对生活和工作没有太大的影响。但对于古人来说，立夏是二十四节气中最重要的“八节”（四立和二分二至）之一，它象征着万物从“春生”进入“夏长”，五行之气从“东方木”转为“南方火”，对农业、教化、祭祀等都有重大影响。最早记载“七十二候”的《逸周书·时训解》说：“立夏之日，蝼蝈鸣；又五日，蚯蚓出；又五日，王瓜生。”蝼蝈鸣、蚯蚓出、王瓜生都是立夏15日内正常的物候现象，如无这些现象，就有可能出现地面积水漫溢等灾害，影响农业生产。《吕氏春秋·孟夏纪》则从顺应时令的角度对农业生产等提出五个要求：1.“是月也，继高增长，无有坏隳。无起土功，无发大众，无伐大树。”在孟夏万物生长之时，不要有毁坏的举动，不要大兴土木，不要征集百姓，不要砍伐大树。2.“是月也，……命野虞，出行田原，劳农劝民，无或失时；命司徒，循行县鄙，命农勉作，无伏于都。”天子命令主管山林的官员野虞及九卿之一的司徒，到田原及各地巡视，勉励百姓勤力农耕，勿失农时，不要宅在家里不干活。3.“是月也，驱兽无害五谷，无大田猎，农乃升麦。”要驱赶野兽，不让它们伤及五谷，不要大规模打猎，这样农民才能献上新麦。4.“是月也，聚蓄百药。糜草死，麦秋至。……蚕事既毕，后妃献茧。”这里特别提到要收集各种草药，因为此时正值糜草枯萎、麦子成熟之时。“麦秋至”不是指麦子秋天才成熟，五谷以生为春，以成为秋，孟夏冬小麦已开始成熟，故云“麦秋至”。同时蚕事已毕，后妃献上蚕茧，以示男耕女织的分工。5.“是月也，天子饮酎，用礼乐。”孟夏属火，火为礼之象征，故天子饮春天酿的醇酒，观赏礼乐，以教化天下崇尚礼乐。为祈求夏季风调雨顺、五谷丰登，在立夏这天，朝廷要举行隆重的“迎夏”仪式。《礼记·月令》记载：“是月也，以立夏。先立夏三日，太史谒之天子曰：‘某日立夏，盛德在火。’天子乃斋。立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫以迎夏于南郊。”在举行“迎夏”仪式之前，天子要斋戒三日，举行仪式当日，天子亲自主持，所有达官贵人都要参加，可见古人对立夏的重视。这场“迎夏”仪式，实际上是一场祭祀仪式。在古代，王者所祭，必然是有功德于民之人。因夏季“盛德在火”，故立夏祭祀的对象，是传说中的“火帝”和“火神”。《礼记·月令》说：“孟夏之月……其帝炎帝，其神祝融。”炎帝即神农氏，史称神农氏以“火德王天下”，故称炎帝。祝融为帝喾时的“火正”重黎，因重黎掌火有功，“能光融天下”，帝喾又命其名为祝融，后世遂奉为“火神”。从周代至清末，立夏当日的“迎夏”活动多以“歌舞告祭”的形式举行。活动当日，所有车马服饰的主色调皆为红色，以顺应夏季的代表色——赤色。天子及群臣向炎帝、祝融致祭后，便开始载歌载舞。据史料记载，歌唱者是70名童男童女，歌名为《朱明》；舞蹈者64人，男女各32人，舞蹈名为《云翘》。“朱明”既代表夏天，又象征“火神”。汉代的《朱明》歌，据说是司马相如、邹子乐等人作词，李延年作曲。其歌词云：“朱明盛长，敷与万物。桐生茂豫，靡有所诎。敷华就实，既阜既昌。登成甫田，百鬼迪尝。广大建祀，肃雍不忘。神若宥之，传世无疆。”这首歌，歌颂了大自然和“朱明”的伟大，也寄托着人们对丰收和幸福生活的美好愿望。知多D“祝融”和“南海神”很有可能是同一个人记者向广州多位民俗专家和地方文史研究者求教获知，仍在民间留存的“迎夏”风俗似乎未有所闻。但当我们把眼光转向祝融，情况就不一样了。在广东，有关这位传说中的上古大神的祭典等传统文化活动仍挺活跃，但有些风貌兜兜转转，变了样貌，让人难觅其出处，也想不起其来由了。唐玄宗册封四海神为王坐落在黄埔区庙头村、我国古代东南西北四大海神庙中唯一留存下来的建筑遗存——南海神庙，随着近年一年一度的“波罗诞”的复兴及海上丝绸之路“申遗”的热闹开展，目前已经是著名的文化新地标。在民间，南海神作为护佑人们海上航行吉祥平安、商贸兴旺发达的神祇，受到人们的尊崇。乍一看，南海神是毫无疑问的水神。他与被尊称为“天后”的妈祖大神，一起守卫着在南海往来的水手、渔人、商贾、旅者。广州南海神庙始建于隋开皇十四年（年），距今已有余年。但中国的海神崇拜还要更早，目前已知明确记载四海有祠庙的可以追溯到公元前年的秦德公迁雍之后，一统天下的秦始皇曾在会稽山上望祭南海，之后历代也都有祭祀四海神的活动。唐朝武德贞观年间，朝廷定下每年祭祀五岳、四渎、四海的制度。唐玄宗时期，曾五次派高官重臣祭祀南海神，其中开元十四年（公元年）遣太常少卿张九龄祭南岳与南海，开创了皇帝派重臣南来代御祭南海神之先河。天宝十年（公元年），唐玄宗册封四海神为王，其中南海神为“广利王”。有学者认为“祝融”即南海神那么，“南海神”和“祝融”究竟有什么关系呢？按照一些古籍中的说法，和一些学者们的研究，“祝融”就是南海神。如著名学者叶春生就指出，原为民间信仰中火神的祝融，传说是帝喾（黄帝曾孙高辛氏）的火官，死后尊为火神。《山海经·海外南经》载：“南方祝融，兽身人面，乘两龙。”屈大均在《广东新语》中解释说：“祝，大也；融，明也。南海为太阳之地，其神沐日浴月以开炎天，故曰祝融也。”这些记载中，祝融以典型的火神身份出现，但乘龙、沐日浴月等文字，也暗示着他与水的关系。对此，屈大均解释称：“司火而兼司水，盖天地之道。火之本在水，水足于中，而后火生于外。火非水无以为命，水非火无以为性。水与火分而不分，故祝融兼为水火之帝也。”这个解释，出自《广东新语》卷六“南海之帝”条，叶春生认为，“这是对祝融何以为水神的最早之解释”。他在书中的“海神”条还记载，有人在南海行舟，遇到飓风雾雨，眼看就要葬身大海，惶恐中向祝融祈求平安，“其声未干，忽已天日晴朗，飘行万里，如过衽席”。这说明民间还是很信仰祝融的司水神力的。渐渐地，“火神祝融就这样由南方之帝君，变而为南海之神，再推广为司辖岭南各地江河湖海的水神，并与洪圣大王的传说相附会，化为本地水神。”“真武大帝”也与南海有关与南海有关的神，传说还有一位，即“真武大帝”。“真武”也就是“玄武”，改称“真”是为了避宋太祖赵匡胤之讳（赵匡胤字元朗，“元”“玄”相通）。玄武是掌管北方的神，跟南海有什么关系呢？对之屈大均也有解释：“盖天官书所称，北宫黑帝，其精玄武者也，或即汉高之所始祠者也。粤人祀赤帝，并祀黑帝，盖以黑帝位居北极而司命南溟。南溟之水生于北极，北极为源而南溟为委。祀赤帝者以其冶水之委，祀黑帝者以其司水之源也。”在他看来，“南溟”“北极”之水本是连通一体的，那么位居北极的玄武大帝职司南海，也就不奇怪了。闽粤沿海民间所说的“真武大帝”“玄天上帝”“上帝公”，通常都指这位大神。如今，南海神的祭典也不是立夏了。被称为“波罗诞”的祭典自明洪武三年（年）立诞，为农历二月十三，为期三天，从十一日开始，十三日为正诞。每逢诞会，四方乡民蜂拥而至，珠娘花艇云集其间。近年，波罗诞在保持传统的基础上加入了许多现代元素，成为城中老少热衷参与的文化活动。

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